从来没有想过会像是正常人一样

1. 知之与未知

深邃的智者，仿佛没有边界的存在，其心如虚空，难以捉摸。

《克里希那穆提传》的作者在书中透露，一次与克里希那的交谈结束后，他归家途中豁然开朗：

在多次对话中，克里希那从不谈论自己及经历，他的自我绝不会在任何行动中显露。不论与他多么熟悉，他始终像一位神秘的旅人。

这种感受颇具趣味，一位真正的智者，无法被确切地把握。如同，你尝试穿越风暴外围抵达中心探究究竟，却发现其中空无一物。

对于一位无所执着的智者，我们如何把握他呢？如同老子所言：“不可刻意亲近，不可刻意疏远，不可刻意追求利益，不可刻意招致伤害，既不抬高也不贬低。”

许多人在与智者相处时，常怀世俗之念：我待你极好，你也应将我视作特别的朋友。但实践时却发现，智者似乎并不领情。

智者的爱是无形的，或者说他的爱是普照众生乃至宇宙万物的。因此有人会感到失望：这算什么朋友，他对我的爱与其他人无异，难以接受！

然而问题在于，既然智者无执无著，心如虚空，那他又是如何如常人般倾听与行动呢？

2. 池塘与智慧的涟漪

阅读《克里希那穆提传》，有一段对话引人深思。书的作者渴望洞察克里希那的心灵秘密。

他理解克里希那的心应常处于“空”的状态，但与之对话时，又能清晰回答问题。如何解释这种空而又不失日常的状态呢？

克里希那以一个比喻作出解释：设想一个宁静的池塘，水面纯净无瑕，无任何人工污染和涟漪。突然有人投入石子，池塘便产生涟漪。这池塘象征着我们的心灵，石子则代表问题。克里希那说这就是他心智运作的方式。

换句话说，问题本身就是答案的起点，知与行是同时发生的，这也与“心学”的“即知即行、即行即知”相呼应。

但这不是无条件的。前提是我们的心智模式需焕然一新。若仍受旧有模式束缚，我们难免会“加入自己的意思”。

若池塘一开始便有涟漪，当石子投入时，产生的涟漪将变得杂乱无章。这些原有的涟漪代表着我们的记忆、观念和思想，它们常常使人心绪纷乱。

“自己的意思”如池塘中原有的涟漪般，会干扰新产生的涟漪，使新的涟漪也变得破碎或失真。

3. 寂静与神奇的存在

心智制造的能量皆有因缘和结果，就如克里希那所言，思想的运作虽看似自由意志，实则机械化。

有时克里希那直接说思想是一种物质化的运动。因此问题明了了：破碎的思想会阻碍我们发现真相。相反，当大脑处于寂静状态时，遇到合适的环境便能即时产生行动和答案。

克里希那说：“能量本可无限，但妄念总是先产生，遮蔽了寂静的本质。寂静是无限的，其中又包神奇的存在，寂静与神奇并不矛盾。”

重点在于：妄念总是抢先一步。这意味着当我们面对一个情境时，并不是立刻直观应对，而是先产生了妄念。这些妄念就如同池塘中原有的涟漪，干扰我们直接获得行动的答案。

因此克里希那与学生对话时强调：不要急于回答，要内观自己是否已用过去的记忆、观念、创伤去面对当下的问题。

当被问及内心的本质时，克里希那的回答意味深长。他说：“我从未问过自己‘克里希那’内心的本质是什么。如果我告诉你他的内心什么也没有，你能接受吗？你能理解一个完全空无一物的心吗？”